美学学科诞生

美学学科诞生的意义

一、美学诞生。

1750年德国美学家鲍姆嘉通1发表了《美学》一书，标志着美学作为一门的学科诞生了。鲍姆嘉通也因此被称为“美学之父”。鲍姆嘉通原作是“Aesthetic”，即“阿斯特惕克”，它的原意就是“感性学”的意思，鲍姆嘉通认为美学是研究人的感觉的学问，人的心理有三个部分，一个是感觉的“情”，一个是理智的“知”，一个是行

为的“意”，而人的审美显然不是理性的认识活动这种高级活动，而是一种感性的低级活动，如果感性认识符合理性的规定，是一种“感性认识的完善”，那么这就是美，如果这种感性认识不符合理性的规定，则是丑的。有些美学家并不同意鲍姆嘉通的说法，对他评价并不高，如意大利美学家克罗齐2在他的《美学史》里说：“这个将要出世的婴儿从他手里受到时机还未成熟的洗礼，得到了一个名称，而这个名称就流传下来了，但这个新名称却没有新内容”但他对这一学科的命名却为所有人所接受而流传下来，他对创立美学学科的功绩也被广泛肯定。

二：美学学科诞生的意义。

1、美学是理性大潮中的“感性学”，它启迪我们人要全面发展。

鲍姆嘉通创立的“美学”主要内容

包括三个方面：

（1）、感性认识是哲学不可忽视的一个人类知识领域。理性认识以概念的方式存在，是逻辑学的对象；感性认识的主体是“感觉”，是感觉的科学或美学研究的对象。

情感还是理智？一时间成了18世纪的一

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鲍姆嘉通（Baumgarten,1714—1762年），德国美学家。他是普鲁士哈列大学的哲学教授，

他深受德国理性主义哲学家来布尼兹和伍尔夫的影响。当时，英国经验主义把美归结为人的感性经验、感觉，而德国理性主义美学家如来布尼兹等则把美归结为一种预先存在的一种理性的秩序，宣称美是“预定的和谐”。鲍姆嘉通有想要综合二者的愿望，但更强调事物符合理性的“完善”。他以给美学命名而著名。

2 克罗齐（Benedetto Croce, 1866—1952年）生于意大利那不勒斯，是近代产生世界影响的哲学家、文学批评家，历史学家和美学家。他提出“艺术即直觉，直觉即表现”，认为艺术不是物理事实，不是功利活动，不是道德活动，不是概念或者逻辑活动。强调纯粹的“直觉”，反对理性。认为“诗人死在批评家里”，对艺术自身的性极力夸大，把艺术看成完全是个人情感直觉的事情。是康德影响下“为艺术而艺术”的纯艺术思潮中的一派。

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个时代话题。

（2）、审美活动（诗）作为感性认识，是一种混乱而明晰的认识。混乱是因为审美活动是感觉和情感的活动，是非概念的、非逻辑的；明晰则是因为审美活动把握和呈现了感性形象的生动性和丰富性，是清晰可感的。

（3）、美学是用美的方式思维的艺术，是美的艺术的理论。鲍姆嘉通在此规定了美学的研究对象，认为美学是专门研究感性认识的，是“感觉的科学”，并且明确地把审美活动归结为感性认识，认为应该有一门专门的学科来研究感性的审美，应建立专门的“感性学”， 这就确立了作为感性认识的“美学”以自身独特的方式存在的合法性。这在当时是很难能可贵的，是需要极大的理论勇气的，也具有重大的历史意义。

这是因为在西方两千多年的思想史上，到十八世纪之前，一直都只有理性的学问，没有感性的学问。人们一直追求理性的可靠的知识，感性一直被认为是不可靠的，一直是受轻视和排斥的。因此，感觉的科学完全是一门“新科学”，要建立一门专门的“感性学”是极其艰难的。据史料记载，早期希腊哲学家德谟克利特到了晚年，为了在认识真理时不受感觉的困扰，竟特意把自己的眼睛弄瞎。亚里士多德认为，人特有的本质就在于他能够理性地生活。他说：“人的功能，绝不仅是生命。因为甚至植物也有生命，我们所求解的，乃是人特有的功能。人的特殊功能是根据理性原则而具有理性的生活。”3因此，亚里士多德认为“如若人以理智为主宰，那么，理智的生命就是最高的幸福”。所以，理性和知识仍然是亚里士多德的最高价值。

近代哲学之父笛卡儿教导人们运用自己的理性怀疑一切，认为只有自己的理性思考过的东西才是真正可靠的真理，而感性是值得怀疑的。他指出：我们现在从事的只是寻求真理，所以我们首先就要怀疑感性的东西和想象的东西是否存在。这首先是因为我们发现感官常常欺骗我们。在笛卡尔那里，感性是没有地位的，外在的一切都是通过主

体自身的理性思考推导出来的，他提出“我思故我在”的口号把理性主义推向了一个新的高潮。随后的启蒙运动承袭了这种理性精神，高举理性的大旗，用知识来“照亮”人们前进的道路，用理性作为人们判断的

3亚里士多德：《亚里士多德全集》，苗力田主编，第

8卷，第228页，中国人民大学出版社，

1994年。

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指南，形成了一个理性的时代。正如恩格斯在《反杜林论》中所说，这些启蒙主义者“不承认任何外界的权威，不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会、国家制度，一切都受到了最无情的批判；一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。思维着的悟性成了衡量一切的唯一尺度。”4理性精神、科学精神成了西方古典文明时期的一种主流精神。理性的可靠知识具有至高无上的地位，而感性一直受到轻视，感性、感性的审美一直处于一种次要的或者附属的地位，这是从柏拉图以来在西方思想界里一直存在的一个传统。

这一时期艺术、审美存在是否有价值，有什么样的价值在最终意义上都要取决于它所包含的真理性的大小，也就是说艺术的合法生存权取决于、依赖于它是不是能给人们知识。如果它不能给人们真理、知识，艺术便没有了存在的理由。

康德：美是非功利而令人

愉悦的。

西方思想中的这种理性主义传统在近代对“现代性”的追求中进一步强化和膨胀，发展成为一种片面的科技理性主义思潮，成为一种的统治力量。这种片面的理性主义在给人们带来光明、知识和进步的同时，也对人们的个性和感性造成了压抑，理性的过分膨胀所带来的人的发展的片面性和局限性也暴露出来；再加上文艺复兴以来人的个性意识的觉醒，人们越来越重视个人感性生存的幸福和价值，这些逐渐引起了人们对传统理性至上主义的不满和反思。帕斯卡、卢梭、维柯都提出了各自的与理性主义相对抗的强调感性精神的理论主张。

卢梭在理性主义盛行的启蒙时代以自然的情感反对理性主义，认为人类的科学、文明的进步并没有给人类带来更多的幸福，相反，它使人类违反了自己自然、纯朴的本性，开始互相欺诈和掠夺，他说：“我们的灵魂是随着我们的科学和我们的艺术之臻于完美而越发。随着科学与艺术的光芒在我们的天边上升起，德行也就消失了。”5他认为人在原

4恩格斯：《马克思恩格斯选集》，第3卷，56－57页，人民出版社。

5卢梭：《论科学与艺术》，第

7页，商务印书馆，1959年。

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始的自然状态最好，因为在自然状态中，不平等几乎是不存在的，由于人类能力的发展和人类智慧的进步，不平等也就跟着不断地发展起来。所以，他大声疾呼“返回自然”，把思考状态看作是违反自然的状态，把沉思的人看作是变了质的动物，想用自然情感主义代替理性主义，用“自然人”代替“社会人”。

维柯则提出一种“诗性智慧”与西方流行的“理性智慧”相对。他指出“诗性的智慧，这种异教世界的最初的智慧，一开始就要用的玄学就不是现在学者们所用的那种理性的抽象的玄学，而是一种感觉到的想象出的玄学。”6维柯强调这种“诗性的智慧”是与那种理性的抽象的思维不同的一种思维形式，强调感觉、想象的思维方式存在的价值。随着人类社会“现代化”进程中理性膨胀造成的人的感性和理性的弊端越来越明显和严重，这种在理性大潮中反理性而寻求个体感性价值的思想，逐渐发展成一股力量越来越强大的时代思潮。

卢梭：文明的进步总是伴随着道德的堕落。

正是在这样的历史大潮中，鲍姆嘉通创造了Aesthetic(感性学，我们翻译为“美学”) 这个词，创立了美学这门新学科。他认为，人们的理性有逻辑学来研究，人们的意志有伦理学来研究，而人们的感性、情感却没有专门的学

科来研究，这是不健全的。所以，他提出建立美学这样一门专门学科来研究感性认识的审美，赋予感性和审美以的生存权利。这样就使感性和审美摆脱了长期以来的依附地位，标志着美学作为一门的学科终于艰难地诞生了。这对于人们正确认识艺术、审美和感性自身的独特价值；对于把人们从过分理性化的强制中解脱出来，走向感性与理性的和谐发展；对于把人们从单调的理智主放出来，走向人性的全面发展，都具有重大的开创价值。

6维柯：《新科学》，第

161页，人民文学出版社，1986年。

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拉斐尔：《雅典学园》。

图中的柏拉图手指指向天，而亚里士多德手指向地，该研究天上还是地上，这是一个问题。

2、美学的社会批判：社会要和谐发展

随着西方社会现代化程度的日益提高,现代科学技术对人的“异化”日渐加强,西方审美对于日益发达的现代社会的批判也日渐加强。试图以审美来拯救社会现代性带来的弊端,把审美作为逃避社会现代性恶果的一条道路和希望其所倡导的美学理念开始成为一种普遍流行的美学范式。

现代机

器社会让人“机械化”，变成了“单向度的人”，于是把拯救的希望寄托在“审美之维”上，这就是现代美学的路线。

我们知道,西方社会经过环球航行、宗教改革、工业、启蒙运

动、法国大和科学技术的几次革新,社会进入了一个生产力高度发达、物质商品极度丰富的现代社会。但同时它也带来了人的“物化”与“机械化”,社会的“失序”与“失衡”,精神家园的毁灭和诗意栖居的丧失。正如马克思曾经指出的,资产阶级在短短的时间内取得成就比过去一切时代的总和还要多,但同时也把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。西方现代社会就是这样一个双重性的社会,它为富人生产了奇迹般的东西,但为工人生产了赤贫,正如狄更斯在《双城记》里一开始就指出的那样,那是最昌明的时代,也是最衰微的时代。韦伯把这个现代社会称为一个被“去魅”的社会;荷尔德林称之为“贫困的时代”。

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海德格尔称这个世界为“上帝之离去”、“世界的黑夜”、“无家可归”和“悬于深渊的时代”，“诗意栖居”似乎已经难以为继，在这样的时代，“诗人何为”？或许只有诗人才能唤醒我们本真的存在。尼采称之为“上帝死了”的时代,福柯则称之为“人之死”的时代。正是面对现代社会给人类生活带来的

新痛苦,现代的审美、艺术纷纷把拯救现代人“单面性”的希望寄托在了感性的审美身上,要求审美化的生存,生存的审美化。

席勒：现代社会让人成了“碎片”，人的“感性冲动”与“理性冲动”了，只有在审美的“游戏冲动”之中，人才能重新成为健全的人。他把拯救现代人的希望放在了审美上。审美救赎成为现代西方的一条救世之道。

附录：

美学学科诞生的现代启示意义

寇鹏程

随着“素质教育”、“人文教育”、“综合教育”、“美育”等教育理念的深入,“美学”这个一直是哲学的分支,1750年才诞生的年轻学科的名字便不断地被小学、中学、大学和一般市民提及。这自然是好事。但他们大都不假思索地认为搞点音乐、美术、绘画、雕刻以及诗歌等艺术的欣赏或者搞点包装、装饰、美容、广场文化等等,就是美学,“日常生活也就因此美学化”了,这又把美学简单化甚至庸俗化了。美学固然包含着这些内容,但它本身却不是这么简单。这使得我们有必要对美学学科本身的意义做进一步深入的了解。

美学(aesthetic)一词在德语中的原意即为“感性学”,感性学作为一门专门研究感性的学问在1750年诞生,是很不容易的,它至少有三个方面的启示意义。 一、理性大潮中的感性学:人的全面发展的启示意义

美学是在对人的片面发展的不满中诞生的。西方文明从古希腊以来一直就是理性的文明,感性是没有地位的。据记载德谟克利特晚年为了认识真理时不受感性

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的迷惑,竟故意把自己的眼睛弄瞎,由此可见一斑。柏拉图认为理念才是真正永恒的真理,感性世界只是对理念世界的模仿,是善变而不可靠的,理性才是驾驭感性这匹“劣马”的车夫。亚里士多德则把理性作为人生活中的“神”,他指出“如若人以理智为主宰,那么,理智的生命就是最高的幸福。”[1](P228)而中世纪则更是把“此岸”的感官享受作为一种重大的罪恶,用绝对“彼岸”的精神信仰来压抑生动的感性。近代以来,笛卡尔提出“我思故我在”,把理性作为一个根本原则确立下来。启蒙运动则是“大胆地运用自己的理性”,把一切放到“理性的法庭”面前来审判。理性于此可以说发展到了它的极至。理性的这一极过度膨胀,会走向它的反面,使人们感到理性反倒成了一种新的束缚,人们反倒开始了向感性的大量诉求。文艺复兴时期的人文主义者就以“人的发现”的欢欣高喊“人世的欢乐于我就足够了”,以感性主义来对抗神性的禁欲主义。在笛卡尔倡导理性逻辑的同时,帕斯卡提出“人是脆弱的芦苇”,提出“心灵逻辑”来与那种理性的逻辑对抗。意大利的维柯则提出一种“诗性智慧”的“新科学”来和那种自然科学对立。卢梭更是认为一直以来的人类文明只是使人变得更野蛮和更罪恶,强调“返回自然”。可以说,在理性大潮中兴起了一股感性的思潮,要求重新评估感性的地位和价值。培根曾经说以前人们认为花时间研究感性是一件可耻的事情,但是现在已经有些风气变了。正是在这种时代思潮之下,“美学之父”鲍姆嘉通才能够敏锐地抓住这个时代的要求,大胆地提出也应该有一门专门的学问来研究感性。所以,作为“感性学”的美学本身就是在理性文明的主潮中要求正视感性位置的产物,是要求全面认识人自身的产物。理性、感性的和谐全面发展从美学诞生以来,开始成为西方思想史上一个重要的课题。

席勒正是从人的全面发展的意义上于1795年第一次明确提出了“审美教育”这个概念,把拯救“碎片人”的希望寄托在了审美的“游戏冲动”上,认为只有游戏的人才是真正的人,也只有当人是真正的人的时候他才游戏。在随后马克思的思想中,人的全面发展也成为他最关心的课题,他强调人以一种全面的方式占有自己的本质,以视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思维、直观、感觉、愿望、活动、爱等等感性和理性的一切关系来占有自己的本质。而随后的浪漫主义大潮把感性主义推向了一个高峰。感性主义发展到巴克莱的“存在就是被感知”,费尔巴哈生物主义的感官主义,笛卡尔的“我思故我在”变成了“我感觉故我在”了,西方美学开始走向非理性主义。西方那些所谓的“现代派”美学,以“直觉”、“意志”、“本质直观”、“无意识本能”、“梦幻”、“亲在”等非理性方式来认识世界,“解构”世界,实在只是对理性文明的一种极端的反叛,又走向了另一个极端,把美学“感性”一端又强调到了另一极,这实际上也有违于美学关于人的全面发展的初衷,但它强调“感性学”的目的倒是明确的,这需要我们辩证地认识。从这我们可以看到,美学学科的诞生与人的全面发展的要求是紧密联系在一起的。

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这对于启示我们中国坚持人的全面发展具有重大意义。特别是中国近百年以来,由于我们的落后挨打,我们把拯救中国的希望都寄托在科学理性上,陈独秀在《敬告青年》中就曾经指出:举凡一事之兴,一物之细,罔不诉之科学法规,以定其得失从违,其效将使人间思想云为一尊理性。这种“一尊理性”的现代性正是西方那种启蒙现代性,这种认识裹挟着“五四”政治运动和拯救落后中国之势而取得了绝对的话语“霸权”,直到现在,理性认知仍然是绝对的话语霸权。这对于千百年来没有严密理性逻辑,讲究“天人合一”、“百姓日用而不知”、“精义入神以致用”的中国人来说,确实是一拯救的良方。但美学学科诞生的历程告诉我们,这种理性逻辑的片面化和绝对化,也会给人的发展带来新的压抑和束缚,在理性主导的科技文明中也需要感性的人文关怀。所以,我们当前在坚持理性文明的价值取向,坚持“科技是第一生产力”的同时,也必须真正注重人的“情商”,注重人的“感性”,注重人的“美”,注重人的全面发展。

二、美学对现代社会的批判:社会和谐发展的启示意义

同时,美学是在对现代社会片面发展的不满中不断发展的,美学的发展始终伴随着对现代社会的批判。西方社会经过环球航行、宗教改革、工业、启蒙运动、法国大和科学技术的几次革新,社会进入了一个生产力高度发达、物质商品极度丰富的现代社会。这个科学技术的社会带来了商品物质的繁荣,但同时也带来了人的“物化”与“机械化”,社会的“失序”与“失衡”,“把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了”,这导致了人们精神家园的毁灭和“诗意栖居”的丧失。所以,吉登斯把这个现代性社会称为“巨型怪兽”,难于如人所愿的驾驭;韦伯把它称为一个被“去魅”的社会;荷尔德林称之为“贫困的时代”;海德格尔称之为“上帝之离去”、“世界的黑夜”、“无家可归”和“悬于深渊的时代”;尼采称之为“上帝死了”的时代;福柯则称之为“人之死”的时代……与物质的繁荣、科技的昌明、机械的发达同时并存的是人性的麻木、僵化、片面与和谐诗意生活的丧失,社会的发展失去了和谐。

正是面对这种局面,现代思想家纷纷把拯救现代人“单面性”的希望寄托在了感性的“审美之维”上,纷纷批判现代社会的“异化”,要求用审美来实现人们诗意的栖居。卢梭控诉现代科技文明的进步不利于风俗道德的淳化;席勒认为现代人已经被变成了“碎片”;海德格尔认为现代人的“本真”生存在这个“技术时代”已经被“遮蔽”,只有诗人还能“入于深渊”为我们“去蔽”,使我们的生命“澄明”起来,这种无蔽的“揭示”就是美。而法兰克福学派的目的也在于指出物质文明的进步也带来了人性的“野蛮”状态,把人从这个不自由的机械社会“压抑”中解救出来的希望寄托在审美上。所以马尔库塞认为现代人首先就要他们麻木的感性,个人感觉的就成了普遍的序幕和基础,这种“审美之维”的“新感性”是现代社会的真正。弗洛伊德的美学也在于表明他对“文明的不

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满”,他认为现代文明的程度与“压抑”人的本能的程度成正比,弗洛伊德把人的“过剩压抑”的希望寄托在审美身上。所以,在弗洛伊德看来审美就是释放人的本能,他说:“美感肯定是从性感这一领域中延伸出来的,对美的热爱中隐藏着一个不可告人的性感目的。”[2](P409)他由此把美和人本能的性的快感联系在一起。而尼采有感于现代人的失落颓废、麻木机械,所以强调旺盛的原始生命力的“超人”,把生命的“强力意志”作为美的标准,指出“没有什么是美的,只有人是美的,在这一简单真理上建立了全部美学,它是美学的第一真理。我们立刻补上了第二真理,没有什么比衰退的人更丑了。”[3](P67)尼采在此把那种具有原始生命强力的人作为美学的第一原理。我们看到,感性的、个体的“生命美学”、“存在美学”的潮流对现代社会不绝如缕的批判,这揭示了现代社会发展中科技、物质过度膨胀而人的精神家园失落的不和谐局面。

这对于启示我们坚持社会的和谐发展具有重大的意义。在“后发达”的中国坚持西方式的现代化工业生产来立国是绝对必要的,在科技、物质等上面“超英赶美”的心态是可以理解的。但同时一定要注意社会的和谐发展,要注意解决科技发展、物质丰富而道德沦丧、精神家园丧失的“异化感”带给人们的新的苦闷和彷徨的问题,要注意避免走西方式“先污染后治理”的老路,这对当前处于“转型期”、“振荡期”的市场经济时期的中国来说显得尤为迫切,这对于当前某些为了一时的经济利益而不管人的死活、不择手段的生产来说同样显得尤为重要。西方美学学科诞生以来这种对现代社会的不断批判使我们认识到真正“以人为本”的迫切性。 三、美学学科的:人类知识体系完善的启示意义

美学是在对人类学科知识体系片面发展的不满中发展起来的。从古希腊以来,西方就把人分为知、情、意三个部分,“知”有逻辑学来研究,“意”有伦理学来研究,但就是“情”没有一门专门的学问来研究。正是对人类学科知识体系这种空缺的不满,鲍姆嘉通想到应该有一门专门的学科来研究“情”这一领域,这也促成了美学学科的诞生。在此之前,美学一直只是哲学的一个分支,审美世界只是被看作人们认识世界获取知识的一种形式,被看作道德教育的一种方式。苏格拉底就曾经说:“善只有一种,那就是知识,同样,恶也只有一种,那就是无知。”人们问阿拉克萨哥拉人活着为什么比死去好,他回答说因为活着可以研究天和整个宇宙的结构,能否给人类带来知识成为人们衡量一种事物是否有价值的最高标准。柏拉图就因为文艺不能给人“真知”以及对“理想国”的青年教育不利而驱逐诗人。锡德尼、雪莱“为诗辩护”,都是反复强调诗歌能给人知识,是“知识的圆心”。直到别林斯基,他还是认为文学艺术与哲学的目的是相同的,都在于认识外在世界,只不过它们的形式不同而已,哲学用三段论的概念说话,而文学艺术用形象说话。可以说,长期以来,文艺的知识、道德价值是其存在下去的理由,而其美学本身的价值还不是它可以存在下去的充分理由。

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所以,美自身的价值就成了美学学科诞生之后人们强调最多的一个问题,科学知识、伦理道德和美在人类生活中有各自的价值和逻辑,这成为美学学科诞生以来人们取得的一个重要的思想突破。17世纪的大教育家夸美纽斯就曾经指出“在人类知识百科全书式的读物面前,艺术总放在前面,科学总放在后面。”[4](P94)以此强调美的艺术在人类知识体系中的、重要的价值。而强调审美自身的性,强调艺术有区别于科学、哲学的知识以外的自身独特逻辑,这在美学学科诞生以后得到了加强,这成为康德以来整个现代美学“现代性”的重要内涵。康德认为美是无关概念而普遍、无关功利而愉悦的,没有关于美的科学,只有关于美的评判,确立起审美自主的原则。紧随其后的席勒则把审美作为自由的“游戏”,强调不能用科学的标准来判断艺术,艺术与科学是两个各自的领域,他指出“科学的界限越扩张,艺术的界限就越狭窄。”而浪漫哲学家施莱尔马赫也以指出审美的艺术自身独特的本质为己任,将人类活动划分为“一致性活动”和“个别性”活动,科学、哲学是一致性活动,美学是个别性活动。同时期的史莱格尔也强调“在哲学终止的地方,诗就开始了”,约翰·米尔甚至说:“诗与科学势不两立”,这些实际上都是把知识原则、科学原则与艺术原则、审美原则对立起来,以此来强调审美的性。

这种审美思想在18世纪中后期以来逐渐成为一个普遍的时代思想范式确立起来。没有美就没有艺术的思想开始确立起来,莱辛在其著名的《拉奥孔》中就指出“美是艺术的最高原则”,一切都必须为美让路。所以,这种审美自主性原则发展到王尔德、戈蒂耶等为代表的唯美主义,倡导“为艺术而艺术”,高扬审美的非功利原则,应该说也是顺理成章的事情了。而像直觉主义者克罗齐强调艺术不是物理事实,不是道德活动,不是功利活动,不是概念或逻辑活动,强调审美的思想已经并不是什么特别新鲜的理论创造了,它是漫长的审美大潮中的一个必然环节,是从古典道德知识主义范式下出来,追求艺术价值范式的延续。20世纪兴起的形式主义理论详解诗歌语言形式本身的“文学性”和“陌生化”的手法、英美新批评理论“细读”文本本身、结构主义寻找文本群体内部自身的“结构”,符号学美学创造“情感的符号”等等,这些所谓的“内部研究”的美学都是这种审美思想范式的一个结果,它体现出来的精神都是这种追求审美价值的精神。

“美”不必再借助于“外在”知识、道德而有价值,美自身就是价值,美学学科的这种也使得人类的价值体系更加丰富和完整,这促使狄尔泰和李凯尔特分别提出“精神科学”和“文化科学”、“人文科学”的概念来与自然科学对立。李凯尔特指出自然科学把与任何价值都没有联系的事物与现象看作自己的对象,它的兴趣在于发现对于这些事物和现象都有效的普遍联系和规律,“而文化科学要研究与普遍文化价值有关的对象,它从对象的特殊性和个别性方面叙述对象的一

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次性发展。对于文化科学来说,只有那些在其个别性方面对于作为指导原则的文化价值具有意义的事物,才是本质的。”[5](P9)所以,自然科学要采取普遍化的方法,而“文化科学”要采取个别特殊性的方法,自然科学是事实,而文化科学是价值,它们有着不同的运行逻辑和价值取向,都是我们所需要的,我们不能以一方去否认另一方。我们可以看出,审美、美学学科的这一特性促使我们不断发掘人类自身价值取向的多面性,这对于促使我们坚持人类知识体系的丰富和完善之路具有重要的启示意义,这对于我们坚持和繁荣社会科学、人文科学来说也是具有重要启示意义的。 有缘学习更多＋谓ｙｇｄ３０７６考证资料

〔参考文献〕

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[5]李凯尔特著,涂纪亮译·文化科学和自然科学[M]·北京:商务印书馆,1991·

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